7/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-121》
這個世界是由時間、行動和業因這三者所組成。每一個行動都有其效應。如果你的手被刀子割傷，便會立即流血，這效應是眼前的，在時間上毫無差距。在另一方面，我們所吃下的食物至少要兩小時才消化。以一粒種子來說，要長成樹和開花結果需要數年。因此，不論善或惡，我們都必須面對自己的後果。既然如此，為何我們要向神祈禱、冥想、持名或行善呢？那不是為了減輕苦難，而是為了得到心境的平和。你也許發現不到你的善行和祈禱讓內在起了變化，那內在的變化肯定會招來神的恩寵。如果你有了神的恩寵，你甚至可以避開你行動所帶來的不良後果。
7/31 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-122》
要在我身上看到你們自己，因為我在你們身上看到我自己。 你們是我的生命、我的氣息、我的靈魂。 你們都是我的形像，當我愛你們時，我是在愛我自己；當你們愛自己時，你們在愛我。我把自己分離開來，好讓我可以是我自己。 我把自己從我自己中分離出來，而化作這一切，好讓我可以是我自己。我要做我自己，也就是至福的化身和愛的化身，那就是真正的我，我要成為那真我。 我如何成為至福的化身和愛的化身，並給予至福和愛？而這至福我要給誰？這愛我要給誰？於是我把自己從我自己中分離出來，而化作這一切。
8/1 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-123》
真正的虔誠以培養信心開始，以成就至福為終結。假使你不具信心，又如何會有至福呢？很多信徒問我：「Swami，我要快樂。」這快樂往哪兒找呢？你可否在市場上購買到它？還是有任何機構可以供應至福給你呢？不。 它其實就在你的心中。 你未能體驗到它是因為你不信任你自己，你對神沒有愛。愛就在你之中，但你卻轉移了它，把它朝向世間塵俗而不是朝向神，世俗的愛有如浮雲一般。要培養堅定不移的愛。 它一直在你之內，你必須對它的存在具有大無畏的信心。 問你自己：「我存在嗎？」你所得到的答案是：「當然，我是存在的。」 對你自己存在，你的真如自性要有信心，這就是真正的信心。
8/2 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-124》
你不應該渴望過著侈奢的生活，應當以平靜之心忍受生活上的波折，因為無論發生什麼事，都是為了你好。 當你遇到障礙或遭受痛苦時，千萬別氣餒，對自性(Ama)的力量要有信心。 一個認可自性力量者將不會受苦受難。應付痛苦的萬能藥就是誦念神號，同時堅信你就是神。 千萬別誤以為神是主人而你是僕人。 你並無主人，你就是主人。控制意念而成為意念的主宰吧。時時刻刻銘記主的聖名，別遠離神的愛，不揚棄真理及正義，專心一意冥想神，沒有其他事情比這更重要了。 許多人以為在一生裡累積財富是成功的象徵，卻不知道當大限來臨時得空手而去。別被這幻覺所蒙蔽，別把生命浪費在 這虛幻中。 你必須分清神及幻覺兩者，在差異中見到一體性就是神，在一體性中見差異就是幻覺。
8/3 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-125》
人發明了了不起的機器，機器甚至可以帶領他到月球上去，但是 ，最了不起和最精妙的機器莫過於神創造的人身了。 神賜予人這了不起的機器並不只是讓他吃喝玩樂而已。 如果這樣，人與動物有何分別呢！那麼，人的誕生有什麼特殊的意義呢？Deho Devalaya Prokto,Jeevo Deva Sanathana(身體是廟宇而寓居於內者是神)。 你會開車，車子才有用，否則，擁有車子而又亂開豈不危及你的生命！同理，擁有此身，你必須善加利用才是。今天，人們執著於俗世的一切而無法體認人身的聖潔性。 他如禽獸般濫用肉體，縱情於世俗歡樂之中。 天賦予你這個身體是要你去體驗真理和聖愛，而不是讓你沉緬於卑俗的行為。 真理、正義、平和及愛都是聖潔的德性。 禽獸只具有愛－卻缺少其他三種德性。 具備此四種德性者才是真正的人類。 人應該善加利用其身體，而後他才能究竟完滿的人生。
8/4 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-126》
在神賜予的一切恩典中，時間與愛是最為珍貴的。 為了體驗聖愛 ，人必須好好地利用時間。 但是今天，不論是學生、家長、遁世者或棄世者，他們幾乎都浪費四分之三的時間在俗務上。 他們如何能培育高尚的思想呢？滿腦子的自我，人如何能從事聖潔的活動呢？《薄伽梵歌》稱："Karmanyevadhikarasthe Ma Phaleshu Kadachana"(人有行動的權利，但沒有決定行動成果的權利。)謀事在人，成事在天，你要去執行你的任務但勿期望回報。 不要老惦著你行動的成果而浪費時間。「職責即神」就是這個意思。真誠地去履行你的職責，神就會顯靈，神性就會顯彰。
8/5 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-127》
或許你精通各門學問；或許你在辯論中擊敗對手；或許你在戰場上英勇無比；或許你是統領大片江山的帝王；或許你是牛群和黃金的布施者；或許你正數著天上無數的星星；或許你通曉天地萬物的名稱；或許你是八種瑜伽的權威；或許你登上月球；可是，有誰能控制自己的身體、心靈和感官呢？還是向內觀照吧！這樣，你才能達致最高的心境平和。
8/6 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-128》
今天的科學教育教導人們一切有關外在世界的學問，而忽視了真我(Atma)的知識。 人類把所有的精力應用於探索外在的世界，殊不知這一切僅屬世俗的物質學問而已。 今天的知識分子通曉的僅是外在的物質世界，而對自己內在的真如本性卻一無所知。 其實，建立起你與內在的自性(Atma)的關係才是真正的關係。 每一個人都在問 「你是誰？」但是，竟沒人有興趣反問自己，「我是誰？」。第一個問題的答案關係到物質方面，而第二個問題的答案卻涉及精神方面。 唯有在物質和靈性方面建立起平衡及密切的聯繫，人類的美德才能真正的發揮出來。 物質知識是負面的，而靈性知識是正面的。 當正面與負面交融貫通，人性才會獲得真正的展現，教育的目的是幫助物質知識，和靈性知識的互相協調，以促進人性美德的成長。因此，教育的目標是人格的全面發展。
8/7 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-129》
我們的身體就是神的廟宇，寓居於內的生命之光就是那聖靈之光(Paramjyothi)。 這光不因故改變、永不熄滅。 我們的肉身終會毀壞，身體終會死亡，但意念永存，是故我們就應當控制意念，這才是真正的修行。 如果你把意念託付於神，你將不會有任何的煩惱。人的意念變幻無常，無法安寧片刻，因此我們必須使自己忙碌，意念才能受到控制。 你應該為意念分配什麼工作呢？就讓它成為鼻孔的監護者吧，監守進出的氣息So是吸氣Ham是呼氣－So象徵正面的(神性)而Ham代表負面的(自我)，然後讓意念了解應吸取神性而排斥自我。 意念有如頑猴，除非讓它不停地忙碌，否則它將反復陷入幻象中。 使頑猴忙碌的唯一方法就是讓它不斷地在竹竿上重複上下。同理，我們應當讓意念在不停地誦念So-Ham真言中保持忙碌。
8/8 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-130》
我要告訴你們三種法門，助你疏通、精簡和提升你的人生：「曲折身體、修正感覺和平息心念。」什麼是曲折身體呢？就是要你對父母、長輩，謙卑地彎身低頭，敬愛他們。古時候屋子的門檻都做得比較低，訪客入門時都要彎身低頭，就是為了彰顯「曲折身體」的意義。修正感覺，你務必藉著正見、正聞、正語、正思與正行來控制自己的感覺。關於心念的平息，這裡有個例子：這是一條手帕，只要它的絲線不脫落，你稱它為手帕，如果你把絲線一一地挑開來，它就不再是手帕了。這些線象徵著你的意念，所謂「行李少，舒適多，旅途就愉快！」，你每天都在增加你的行李，這負擔已經成了你進展與幸福的一大阻礙。你應該清除這障礙而趨近神，並以愛來充斥你的生命，除了愛以外，一切其他的心念都會干擾你的平和安詳。
8/9 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-131》
什麼是靈性和精神文化呢？消除人類的獸性，培育人性及最終轉化人性為神性者，就是靈性文化。 做禮拜、唱聖詩和執行宗教儀式都是次要的活動，不能被認為是真正的靈性文化。 SAI這字的字母明示世人改造的三個層面。S是改造Spiritual level(心靈層面)；A是改造Association level(社會層面)面；I是改造Individual level(個人層面)。 個人改造是其他兩個層面的基礎，所以，改造個人層面是第一步。但是，今日「個體」這個詞並沒有正確的被了解。 你經常只考慮身體並認同它，以它作為個體的代表。誰才是真正個體呢？那位以他的德行來顯示，隱藏於其內的神性者才是真正的個體(Vjakti)。這個隱蘊的神性原則彌漫整個生命，從頭到腳，而這神性原則就被稱為良心。顯現與展示這良心的存在，才是一個人真正的個性。
8/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-132》
我喜歡簡單，我所喜歡的穿著，是那種不會鼓勵人家向你獻殷勤的穿著，它必須乾淨、得體而不古怪，不應該用來吸引人們的注意力。就像你想穿乾淨舒適的衣服一樣，你也應該給心念做點乾淨、具有安慰性的練習，像是持名、靜坐等等。用眼睛來看有益身心健康的事物，用腳來向神的屋子前進，用手來為人服務，他們都是神的化身，用舌頭來減輕別人的痛苦，來讚揚美德，來歌頌神。不要用眼睛來粗俗化你的頭腦，不要用腳來排隊等著看有害的電影。品德教育是帶給人的最寶貴的禮物，而我認為感恩是其中主要的成份，人人都應該感恩父母給了他們生命。
8/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-133》
世尊(Bhagavan)一詞乃聖靈之意。 這個字的內在意義是什麼？Bha是光輝燦爛；ga是施予者，而van是具有能力者。 所以。Bhagavan是表示那位有能力向全世界散播光明與輝煌的施予者。 你那潛在的靈性是與生俱來的，不論是瑜伽師還是享樂者，是遁世者或是捨棄者，他們之間的自性原理是完全一樣的。 這自性原理不只存在於有神論者之中，它也一樣存在於無神論者之中。 由於你們遺忘了這遍布法界、無遠弗屆的靈性，你們於是熱衷於種種靈修法門，並且基於你們本身的偏愛，把聖靈局限在某一個特定的名號上。 靈修的目的是讓你領悟到聖靈的無所不在。 正如在生米煮成熟飯之前，你必須保持火的燃燒，靈修也是如此，直到你領悟到你那內在的靈性為止，靈修法門是不可或缺的。
8/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-134》
人們徒然浪費時間而不肯在明心見性上下功夫。你應該妥善分配一天的廿四小時：六小時做私人工作，六小時作社會服務，六小時睡眠而其餘六小時用來靈修－諸如持咒、靜坐和瑜伽。有人說，他們沒有時間去思念神，但他們卻把全部時間浪費在世俗之事上。假使你不思念神，生命便變得毫無意義了。身體具有天賦本能，它能妥善利用時間。 唯有參與聖潔的活動，身體才會得到淨化。你應該明白身體、時間和責任這三者之間的關係，即使片刻時間也不要浪費。 羅摩基士拿(Ramakrishna)習慣了從早到晚思念宇宙大母(Di-vine Mother)。 臨睡前，他為了宇宙大母不曾顯現形象而難過，覺得這一天白白過去了。 他時常這樣想：「也許我的心還不夠成熟，配不上聖寵。 去吃尚未成熟的果實，究竟有什麼用處？所以，我務必先使自己的心成熟，然後再把它獻給大母。」這實在是真正修行最玄秘的奧義。
8/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-135》
奉獻無條件的愛給神，讓自己成為配得上聖愛之士，如此你便能成就一切。 而這是唯有通過無私的愛才有可能獲致的。 當你培養起這無私的愛後，你自己也便成為神了。 這神性是非二元的。常言道：非二元神性的覺知便是真正的智慧。 建立起你本身的信心，並使它穩如磐石。 這信心不應該起伏不定，假使你的信心有如隨風飄搖的牆頭草，那麼，到頭來你很可能會失去你所擁有的任何信心，堅定的信心會讓你證得無上至福。通過身體的感官來享受快樂者是凡夫；心念所感覺到的喜悅則是精神層面的，精神上的喜悅比感官上的快樂更加可貴。 超越了心念後，所體驗到的福樂便是靈性上的了，它是心念上的喜悅所不能比擬的。你們虛擲了使自己成就這種福樂境界的機會。 你們必須向上提升，經由這層層的快樂層次，使自己最終得到無上至福。 如此，個體小我的至福便融入於永恆常住的宇宙大我的至福之中。
8/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-136》
可謂永生？肉體是會敗壞的，而生命原則是不滅的。 倘若你想證得此一層次的永生，把全面的愛奉獻給神吧！它必須是無條件的愛。 愛應當不能附帶任何條件，這好比把黃金交給金匠，請他打造成你所喜歡飾物。 你的份內事只是把黃金留下並告訴他飾物的規格：它的設計和重量。 至於他如何把黃金打成飾物，便與你無關。 如果你硬性規定他不能使用烘爐火，也不能用錘子敲打，那麼，你要他如何交貨給你呢？同樣的，如果你奉獻給神的心是有條件和有所保留的，那你又怎能得到你所追求的至福呢？一旦你做到了全然歸依，神將會把你所應得的至福賞賜予你。 至於目前祂要如何處置那顆心，完全是祂的事情，與你毫無關係。充滿條件的愛只會造成你身體和精神上的傷害，所以，要以無條件的全然歸依向祂祈禱。既然你所擁有的一切，你的身體、意念和才智全都是祂的恩賜，那你又怎能規定任何條件呢？
8/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-137》
在當今之世，人們害怕參與文化和靈修方面的活動，同時也害怕行善。你熱衷於世俗生活引起了你的憂懼感，並使你忘記靈性層面的生活。你與神同在之時所感受到的至福是超乎言語的，它是不可思議的。試圖用文字和思維去了解徒然白費心機，你應該在這種超凡脫俗的至福中去過你的生活，作為一個人，他的生命本該如此。生而為人，你不應該浪費你的生命，像禽獸一般裡過活，吃、喝、睡、繁殖後代等，是人和禽獸相同之處。人類與禽獸的分別在哪裡？人是唯一具有天賦智慧的生靈，沒有智慧的人和禽獸沒有分別？人必須從人性層面的生活努力提升至靈性層面。以各個生活層面來說，最底層的是魔性層面，然後是獸性層面，更高的是人性層面，最後是靈性層面。既然這靈性生活近在咫尺，你又何懼之有？與壞人為伍會使你誤入歧途，要無有恐懼，並去結交善知識，過至福的生活。
8/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-138》
凡你所看到的外物，無非是內在存有的一個反映。 好或壞不在於外，只是你內在的反映吧了。 沒有人有權評斷他人，放棄了你內在的一切「惡」而你就會處處看到「善」了。心是神的住所，是故，只有高尚的感覺才應該發自於心。 倘若有任何惡劣的德性如欲、貪和瞋存在心之內，這心就不再是人心了，它確實是獸之心。 如果你的行為缺乏人性，那你就不是一個人。 凡你所為，務必符合你身為人的資格。 當你生氣時，要提醒自己，「我不是一隻狗，我是人。」當你起心動念時，你要重複地告訴自己，「我不是一隻頑猴，我是人。 」要耐心地想想你自己的真實本質，不要輕舉妄動，倉促行事。因為急忙之中必有錯呀！所以，凡事從容不迫，冷靜思考而後行。 以培育好的思想和感覺來消除惡劣的德性。 所有精神上的疾病，其治療法盡在你之內。
8/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-139》
什麼是教育的真正意思？ 教育源自拉丁文educare。 這是什麼意思呢？它的意思是把內在潛藏的的發掘出來。 那要發掘的又是什麼呢？ 每一種學問與智能皆潛伏於人身上。 人被賦予各種與物質(身體)，思想，靈性和道德有關的潛能。 教育的真正目標是將人類內在潛藏的，與生俱來的潛能誘發出來。 人的內在潛能有兩種：一種是吸取外在的學問，顯現這種潛能的器官是頭腦；而另一種是把內在潛藏知識引發出來，顯現這潛能的器官是心靈。 前者與物質生活有關，另一個則涉及高層次的學習或生活。倘若能把這兩種知識融合，那人生就會更加美好和理想了。發自頭腦的學問，如讀書，寫作等是謀生的技能，這些都是書本上的知識，從書本進入頭腦。 從某人的頭腦進入書本，再從書本進入另一個人的頭腦，這不是人為的知識又是什麼呢？ 除了書本上的知識，人也需要擁有普通常識，需擁有識別能力，明辨是非好壞。 但是，最重要的還是實用知識，而這只有在取得明辨是非的常識後才能達致。
8/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-140》
現代教育不能滿足人生的目的。 你不斷爭取學士、碩士及博士學位，這些文憑僅增加你腦袋的負擔而已，它們帶給你什麼享受呢？沒有，什麼都沒有！身無分文、目不識丁者睡覺時，心無牽掛，而那些付出極高代價，擁有好多學位的知識分子反而寢食難安，如飢如渴，汲汲於謀求職位。 教育的目的並非只為尋求三餐溫飽，它應指引你去體驗至福。 如果得不到快樂，工作與財富於你又有何用呢？人們不停地追求財富，就像地球繞著太陽運行一樣，他們繞著金錢團團轉，即使是一個乞兒也能討得金錢。 這種求財方式真值得人窮追不捨嗎？道德才是你所應該追求的財富。 缺少道德，錢財僅會令你目空一切，自我膨脹，喪失人性及漠視人類價值。考取學位，就業謀生，組織家庭，這些屬於世俗活動，是發自頭腦的 。 一個知識分子應該表現些什麼呢？他應該從內心顯露出慈悲、愛、容忍、平和、善良等德性。 但是，今天compassion(慈悲)難得一見，而fashion(時尚)卻到處氾濫 。 父母備嘗千辛萬苦，才讓你獲得接受良好教育的機會，你應該對同胞尊敬、友愛並為雙親服務。
8/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-141》
古時候人們視真理為神，並且把犧牲看作是人的真正本質。 他們嚴守著這兩項道理過生活，因而體驗到至福。 但是今天人們卻視金錢為神，他們認為只要身居要職，有權有勢，便可以過快樂的生活，這並不是人的本質。 人應該求取至福，這至福是唯有獲得了自性的知識後，才有可能體驗得到的。 這自性在過去 、現在、未來三際保持不變。 吠陀稱這不生不滅，不淨不垢的原理為常住的正覺。這正覺原理便是空(以太)的基礎。 由空生風，由風生火，由火生水，最後生出了土地。 有了土地，便可以耕稼；耕稼帶來食物，而人仰賴食物以生存。 在此，你可以看到人與正覺之間的密切關係。 基於此，主基士拿說：眾生體內的自性原是我的覺性的一部份，沒有了這覺性，無一物得以存在。
8/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-142》
人的性命是身、心、靈這三者的組合， 身體是成就智慧的基地。所以，切勿濫用身體。人必須從事功德善行，以淨化自己的身心。 自性是常淨不垢的，人生是高度聖潔的。人為萬物之靈，身體是追求正法的第一個媒介，切勿低估人身的潛能。其實，人身是成就生命目標的基礎，以誦念聖名和從事功德善行，來致力於你生命的救贖。 你不需要作出特別的努力去爭取真理、正義、和平、愛和非暴力等人性價值觀。 它們原本就是你與生俱來的權利，只是由於你沒有在日常生活中實踐這些價值觀，使到你遺忘了它們。與其高談闊論你的學問，不如身體力行，即使只是其中的一項。 今天，仁慈已經沒落了，因為人不再奉行人性價值觀。他愈來愈重視慾望的開發，而忘記了人生的理想；他對身體的牽掛愈來愈強烈，但對靈性的牽掛卻愈來愈淡薄。 對身體的牽掛是必要的，但那只是基於要用它去從事活動的前提下，對身體的牽掛才是合理的。
8/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-143》
伽耶特黎(太陽神咒)也稱為 Panchamukhi，意思是她有五張臉。 是哪五張臉呢？第一張臉是0m；第二張是Bhur Bhuvah Suvah；第三張是Tat Savitur Varenyam；第四張是 Bhargo Devasya Dheemahi；第五張是Dhiyo Yo Na Prachodayat。 伽耶特黎咒一共有三個部份：贊嘆、冥想和祈禱。 首先是讚嘆神，接著是以虔敬的心冥想神，最後是向神祈禱，驅除黑暗的無明以及喚醒和增強才智。 Dheemahi是關於冥想方面之事，而Dhiyo Yo Na Prachodayat則牽涉到祈禱。 修持伽耶特黎真言，除了淨化心念也帶來虔誠、捨離和智慧，年輕人有必要修持伽耶特黎真言。 今天，我們發現到年輕人在他們青年時代的後期，才被傳授伽耶特黎真言，在接受了伽耶特黎真言的修持後，他們的才智便會綻放開來，並且放射出奪目的光芒。 若年幼時便修持伽耶特黎真言的人才智會非常高，並使人的生命聖潔。
8/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-144》
神不為否定他的人而存在，祂是為相信祂的人而存在。對祂說「是」的人，祂會報以「是」，而對祂說「不」的人，祂就說「不」。你可以說「是」或「不」，但對賽而言，一切都是「是，是，是」。如有人告訴你，神是不存在的，你大可對他說：「神或不為你而存在，但他為我而存在。你無權否定我的神的存在。」你應該以這樣的勇氣和確信來維護你古老的文化。生長在充滿勇氣和果敢的土地，切莫有懦弱的表現，你不是弱者，你擁有一切力量在你之內。要誓志以勇氣和決心來復興我們古老的文化。神自己已經發下了三大誓願：1.為了樹立正義(Dharma)，祂會一個時代又一個時代地降臨世間。2.祂會照顧那些不斷深思著祂的人。3.祂會救渡那些完全降服於祂的人。同樣地，你也應該立下三大誓願，即：1.堅信神的存在。2.去體驗祂3.要和祂合而為一。致力於完成這三大誓願吧！
8/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-145》
不管他人說什麼或做什麼，對神都要保持堅定的信心。 唯有善者才會面對障礙，你應該堅信，任何事情的發生，對你都有好處，並且要勇敢地面對任何可能發生的事。當一個學生考試不及格時，他不會放棄，並且繼續努力，以期在下一次的考試中取得及格。 同樣地，處於人生逆境，要百折不撓，勇往直前，決不放棄。 快樂是介於兩個痛苦之間的。 毘耶沙(Vyasa譯註：敘事史《羅摩衍那》的作者)說，「快樂不能得自快樂。」快樂只有在克服困難之後到來。 沒有苦難，快樂便失去其價值，就如沒有黑暗，光就沒有價值一樣。 苦難是人類存在的一部份；那就去克服它們吧！
8/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-146》
科學家最常用的兩個術語是物質和能量。其實，唯有能量是存在的，因為，無論任何物質最終皆需化為能量。 這超然力量的榮耀和偉大確實難於描述。 "Yathovacho Nivarthanthe Aprapya Manasa Saha。 "(這是心念所不能理解的也非筆墨所能形容的)，它超越人的身體、思想與智力。 是誰創造了這股力量？是誰控制著這股力量？誰能描述這力量？又有誰能示範並證明它的存在？這股神聖的力量證實了宇宙萬物的一體性。當人類對這一體性有所了解時，整個世界就會改變，斯瓦米正計劃為大家帶來這種改變。 你不可能知道這股力量會在何時、何地、何種情況之下顯現。僅耳聽這力量的榮耀，你或許不感興趣。唯有親身體驗，你才會了解這超凡的神聖力量。很快地，你會見證它的存在。科技不斷的發展，愚昧也隨著增長，今日世界的一切麻煩與痛苦，皆源自所謂的科技進步。千萬別淪為技術的奴隸，要維護真理、正義，培養愛並體驗神性。
8/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-147》
長者應以身作則。要時時保持靜默，以培養純潔的心靈。說人是非簡直是在浪費光陰，切勿讓敵意與流言蜚語有機可乘。 你可勸告長者們要閒話少說，長者應有長者的風範，他們應以行為來證明自己的德行，而不是倚老賣老。最重要的是自我敬重，自我敬重帶來自我滿足；而自我滿足帶來自我證悟。我們的關係是心對心，愛對愛的關係，沒有其他。斯瓦米是愛的化身，注重的只是愛。唯有培育平和與愛，世界才會享有至福。
8/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-148》
心念迅速地從一個念頭跳到另一個念頭；它飄忽不定，時而親近，時而捨棄。 你可以閉上嘴巴但幾乎不可能閉上心念。 心念就是這副德性，它就是由慾望之紗如此這般地編織而成的。 它的特性就是到處蹦蹦跳跳，通過感官的出口而進入色、聲、香、味、觸的外在世界。 但人可以馴服心念並用之於良善的方面。 如果我們讓它忙碌於善的追求和活動上，尤其是讓它忙碌於靜慮那遍在的、絕對的、永恆的神，那麼，它就不致於迷失方向而陷人於毀滅了，因為神是不滅的力量、持久的喜悅和最深睿的智慧泉源。
8/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-149》
為了培育純淨的心念，要放棄不良的行為如吸煙、肉食與酗酒。而且不要浪費食物、錢財、時間與精力。 食物能吃多少就多少，但不能浪費，因為有成千上萬的人在飢餓線上掙扎呀！食物是神，浪費食物是一個大罪過，所以千萬別糟蹋食物。同樣的，也不要浪費錢財。 有些學生花費很多金錢在飯店裡用餐或沉迷於玩牌和賭博。 金錢是神，濫用錢財是惡劣的，你要自力更生，凡事親為，不可依賴他人。 只要時間許可，自己的衣服就應該自己清洗，為什麼花錢讓人家替你清洗呢？你可沒有權力來浪費你父親的錢財呀！時間也是神，浪費時間即是浪費生命。不要浪費時間在追求世俗的享樂，把時間用在誦念神的名號來體驗聖靈吧！
8/28 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-150》
不要浪費精力(能量)，因為精力是神。 今天，學生們把大量精力用在不聖潔的視物上，用在邪惡的思想上，用在邪惡的聽覺上及用在過多的閒聊上。 身體就如收音機，老開著收音機，電池就一直放電，電能很快就會耗盡的。 相似的，如果你沈溺於過多的閒聊，你會用掉很多精力。 古聖先賢們常保持靜默，就是這個道理。 所以，在一星期裡，至少要有一天保持靜默以養精蓄銳。我常告訴學生們，少說話多做事。唯有如此，你的潛能才得以發展，這是聖哲先知們從事各種靈修的唯一目的。 一旦潛能得到發展,你的記憶力與註意力就會增強。 有些學生考得不好，原因就在於他們的注意力不能集中。 他們一直忙於收聽廣播，醉心於球賽評論，書本雖在手上，卻無心閱讀。 如此的分心，他們如何能集中精神和增強記憶力呢？
8/29 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-151》
如能好好地維護你身、心、靈上的力量，你就可以成聖了。 讓身從事善行，心持有善念，而智與神合一吧！身、心和智能僅為工具而已，要探討和了解那致使這些工具操作的原則。 現代教育系統已經電腦化了，一切以電腦為主，到處都是一股電腦的狂熱。 你不是電腦呀！你是創作者。 然而，電腦到底有什麼作用呢？它只排列出你預先置入的一切策劃和程序。 它本身是不能做主的，隨心所欲的。 其實，天賦的頭腦才是真正的計算機，要善加利用它。不幸的，現代人過度依賴電腦以至置天賦的頭腦於一旁，不加以利用。 這情況惡劣到人們連簡單的計算，也必須依賴電子計算機了。你應該依靠的是自己呀！
8/30 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-152》
只接受神的幫助，祂的工作就只是幫助他人，效法祂「永遠幫助，切莫傷害。 」毘耶沙(Vyasa)說Paropakara Punyaya Papaya Parapeedanam (助人是功德，傷人是罪惡)，這是所有經典的精華。 團結就是最強大的力量，不要在你們之中引起誤會與爭吵。 所以，要一致行動，要有團隊精神。 「有一體性，就有純淨；有純淨，就有神性。 」如果你的心純淨，神必會圓滿你的意願。 有純淨的心，何患無事不成？你是不可能了解神的，因為如果你不能了解自己的真實自性，你又怎麼能了解神？那一天，烏馬婆羅迪(Uma Bharati)說，人到這裡來了解神。這是個錯誤的觀念，你不需要到這裡來了解神， 從來就沒有人能理解我。重要的是嘗試了解你自己。
8/31 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-153》
對個人的靈修成長來說，人格最為重要。如果你無法培育出高尚的人格，擁有了一切又有何用呢？你不應該做無謂的接觸，以分散自己的注意力，從而影響在自己選定的道路上進展。近朱者赤，近墨者黑，環境的影響很大。在古代人們認為，如果失去財富，你沒有失去什麼；如果失去了健康，你失去了一些；如果失去了人格；你什麼都失去了。相反地，現在青年認為：如果失去財富，什麼都失去了；如果失去人格，什麼也沒失去。記得：你們是沙迪亞賽組織的未來執炬者，組織的早期元老已經年邁力衰了，青年們務必全力地起來領導，站在最前線肩負重任。千萬要遠離政治，肯定自己不陷入政治的泥濘𥚃。要致力於謀求社會的福利和進步，這就是最大的靈性修習了。
9/1 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-154》
我有一項「任務」：照顧全人類，確保他們的人生充滿極樂。我有一個「誓願」：帶領所有偏離正路的人，回到善路，救回他們。我執著於一件我愛做的「工作」：除去窮人的苦難，賜予其所缺少的東西。我「有理由感到自豪」，因為我正確無誤地拯救所有膜拜我、敬愛我的人。我有我自己對「虔誠」的定義，我期待那些虔誠皈依我的人，能以同樣的淡定安忍來對待快樂與悲傷、得與失。如此這般從事利益眾生的工作，我的名譽，怎會如你所擔心的，受到玷汙呢？
9/2 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-155》
人一誕生，便身負三重恩，那就是神恩、聖者恩和父母恩。 神以靈力的形態存在於人體的每一個細胞之中，而祂也是生命的護佑者和維繫者。 神的靈力在人的肢體內振動著，所以，人虧欠神實在太多了。 唯一可以讓人回報天恩的方法，便是從事聖潔的活動，以及為人類謀求福利，而無私的服務便是報答天恩的法門。 人不應該抱著受者將可受惠的心態去布施，反而是要認識到，那是自己正在償還所虧欠的神恩。 任何一項小小的服務舉動，都會減輕你所虧欠的神恩。你不應該渴求權位，你應該明白，你所獲得的人身是用來服務他人的。 一個忠誠的僕人就是一位真正的領導者。 你應該奉持服務法門來償還你所虧欠的神恩，並以它來淨化你的生命。
9/3 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-156》
人所欠下的第二重恩便是聖賢 教化之恩。 古代的聖者和先知們對人的過去、現去和未來洞若觀火。他們明白正法(Dharma)的奧秘，於是訂下了種種行為守則和修行法門，希望人們能夠在今生或來世成就聖果。人必須勇猛精進地去體驗，實踐古聖的教誨，以報答他們教化之恩。第三重恩便是父母恩。 父母親任勞任怨，把子女養育成人。 母親是人的第一位導師。《吠陀》說，視父母親如神。 為了償還所欠下的父母恩，人無論如何都必須去找出那條了脫生死，不再輪迴的道路。當你呱呱墮地之時，你的頸項戴著一個業力的花環－它是你過去的所有作業，不論是善或惡所串成的花環。一旦你帶著業力(Karma)的花環誕生，你便必須去過一個確保自己不再誕生的生活。 人的誕生，是為了報這三重恩，而不是為了聚集財富或浪費生命於世俗的享樂中。 現 代的人們自稱是神的信徒，但他們的行為卻違背了自己所說的話。
9/4 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-157》
要以聖潔的行為淨化你的生命，因社會受制於人的行為。只有行為該對一切負責，即包括創造、維繫和分解。 功與過，苦與樂都在行為之內。但是，人不明白這真相，為所欲為，肆無忌憚。結果，他得面對堆積如山的果報，絕對不能倖免。不論好壞大小，人都必須面對他的行為所帶來的後果，明乎此，人就不得不三思而後行了。 切勿倉促行事，欲速則不達，不達導致煩惱。《奧義書》教導ThasmaiNama haKarmane，意思就是在行動前，要先向行為致敬。 人應該向行為之神頂禮，以便它能致力於善行，造福社會人群。 這是印度文化的其中的一項主要原則。 例如，舞蹈家們先向踝部的飾物致敬之後才戴上，然後才開始表演。 同樣地，樂師們在表演前，也對他們的樂器頂禮一番 。 總之，人應該對他所要進行的工作致敬，然後以聖潔的態度盡力為之，從而聖化自己的生命。
9/5 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-158》
頭腦是惡念的源頭而心則是善念的源頭。因此，要追隨心，不要追隨頭腦，以免你陷入俗世生活的泥濘中。 頭腦會陷你於種種危險之中，如果你追隨頭腦，你可能連頭都會失掉。 向內探視吧！要追隨心，因為心乃真理、正義、平和、愛與非暴力等高尚品質的源頭。 在這禮堂內，我們看到電燈泡發出亮光，這光是怎麼發出來的呢？電流流經電線，進入燈泡而發出光。 同樣的，當真理的電流流經過正義的電線，而進入平和的燈泡時，我們就得到愛的光了。那些完美結合所有五大人類價值的人，才是一個堂堂正正的人。 其實，這五大人類價值乃人的生命原則，失之，人便成了行屍走肉。 但不幸的，現代人都缺乏這五大人類價值。
9/6 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-159》
美麗與身體無關，它源自人格與純淨。不要毁謗他人，不要嫉妒他人，也不要批評和苛責他人。他人如有錯，你可以委婉地勸導或糾正他們。靈修並不是指放棄一切而歸隱山林，而是應該保持心境的平和，充滿喜悅和保持善念，千萬不要板起「晚娘」的臉孔，要常常面帶笑容。快樂就是與神合一，與神融為一體的人永遠是快樂幸福的。縱使處於逆境之中，也應該保持快樂。你相信嗎？我的問題比誰都大呀！當你如願以償，你讚美我，否則，你就責怪我。然而，讚美與責怪乃出自人的口，它影響不了我。如果有人大聲批評我，這批評就會消失於空氣之中；如果這人在內心批評我，批評就轉向他自己，兩者都不會觸及我。因此，我永遠充滿快樂至福。
9/7 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-160》
你們正年輕，而這是你們的黃金歲月，善加利用它吧！有三個要點務必牢記在心：1.是智慧，一旦它降臨就再也不離開。2.是無知，一旦它離去便永不回來。3.是梵，它不來也不去。你的信心也應該這般堅定、穩固，不應該來來去去。但是現在學生們的信心卻是飄搖不定，這樣的信心是絶不可靠的。同學們只想獲得書本上的知識，但那是不足夠的，它只是全部知識四分之一而已，其餘的四分之三，就在於你把所學的付諸實踐。只有把書本上的知識，轉化為實踐的知識，你才可以成為一位真正受過教育的人。實踐的知識才是你真正的能力，嘗試去達致它吧！之後，你的教育才能獲得圓滿的究竟，而你才能贏取好的聲譽。
9/8 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-161》
真正的教育帶來兩項利益：為自己帶來快樂也給他人帶來快樂。若缺少這兩項好處，教育就毫無意義了。沙迪亞賽組織的主要原則就是服務。切記：你活著的目的是為社會謀福利。勿以分別心去提供服務，要以平等心對待你的父母、兄弟、朋友、親人甚至乞丐。 唯有謙卑而一視同仁地為他人服務，才能獲得神無上的恩寵。服務是贏取神恩的最佳途徑。要幫助他人以獲得神的愛。 愛與服務就像是一對翅膀 ，帶領你飛向更高的意識層次。倘若你有愛和服務精神，神的恩典會像影子般追隨著你，不論你身在何處，在森林或天空，在鄉村或城市，在河川或山崖。
9/9 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-162》
要拋棄一切邪惡素質，如憎恨，憤怒、妒忌、貪婪等。 你會受到你自己的邪惡德性的懲罰，卻會受到你自己的愛的保護。 因此，我常說：以愛來開始你這一天，以愛來度過你這一天，以愛來充實你這一天，以愛來結束你這一天，這是通往神的道路。教育應把人改造為一個慈悲者 ，而不是一個冷酷無情的人。 曾有一次，一個英國人發現聖雄甘地愁眉苦臉，就問他是何原因。 甘地回答說：「受過教育者的冷酷無情，令我感到傷心」。 他擔心當時的教育系統 ，培育出鐵石心腸的人。 真正的教育應以培育慈悲和愛為原則，並引領人步上靈道，這樣的教育才是當今迫切需要的。
9/10 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-163》
如何促進人類價值呢？如果種子被埋在肥沃的土地裡，它就會發芽然後成長為一株植物。 如果把種子放在一個鐵罐裡，它能發芽和成長嗎？不能。 同理，人類價值的種子只能在靈性的土地裡成長，沒有這塊肥沃而不朽的土地，人性就難以發揮。充滿著對神之愛的心，就像是肥沃的土地，把你的種子播在這樣的一顆心之內吧！
9/11 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-164》
心靈是自性知識(Atma Vidya)的源頭，Education(教育)這個字源自Educare 。 Education是指向外獲取信息，而Educare的意思是將那內在所蘊藏的啟發或顯現出來。人類應將那潛在於內心的神聖素質啟發出來並加以實踐。 你所接受的世俗教育和所從事的工作都和頭腦相關，它們是變幻無常的。 但是，那發自內的人類價值如慈悲、容忍、真理等是不變的。 那充Daya(慈悲)的即Hridaya(心)，這是至福的源頭。 不認識這些與生俱來的神聖素質，人類反而一昧地向外在的世界去尋找。凡在外在世界所能看到的，無非是內心世界的反映。 因此，人類應該向內探尋並體驗至福。 今日，人類都把時間浪費在追逐世俗的知識上，毫無疑問的，世俗的知識是必需的，但它必須依據內在的基本原則來加以吸取和應用。
9/12 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-165》
捨棄自私的想法並培育愛。要本著犧牲的精神而生活，勿貪圖舒適與便利。 一切喜愛、嫌惡、希望和失望皆源自心念。也就是說，人的牽掛或解脫皆取決於心念。 心念在哪裡？你總以為心念在你之內，其實心念無處不在，它是整個世界的根基。既然心念無處不在，它當然也存在於你之內。在這裡，你看到許多發亮的燈泡，是同樣的電流流過所有的燈泡，這好比同樣的自性電流存在於全人類體內。神遍布整個寰宇，祂寓於眾生之內。身體是廟宇，而寓居其內的永恆自性是神。因此，要視整個世界為一個大家庭，並且愛每一個人，勿憎恨任何人，憎恨他人等於憎恨自己。總要去愛，絕不傷害，捨棄愛，靈性就不存在。神是愛，要活在愛之中。
9/13 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-166》
愛是神，神是愛。 有愛，神就彰顯。 要愛更多人，要有更多愛。 轉變愛為服務，再轉變服務為敬拜，這就是最高的修行。 凡眾生都有愛；連一個瘋子也有愛，他愛某樣東西或某一個人。愛就是寓於你之內的神(愛)化身的一個反映，切要認清這一點。 如果心中缺乏愛的泉源，你就不會去愛了。 要認清這泉源，信靠這泉源，發揮它的功能，用它來灌溉整個世界，阻止私心觸及它，不要因它而從你所援助的人取得回報。不可結黨而排除異己，也不可怨恨他人；要看他人之長而察自己之短；要敬重他人如神，也要敬重自己為神的化身。 淨化你的心吧！好讓神安居於此。
9/14 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-167》
僅僅閱讀經書是不夠的，或許你可以從中獲得暫時的升華，然而，最重要的就是，你一定要把聖賢的教導付諸實行。 正如你研磨檀香時，香味就會釋放出來一樣，聖賢的教誨也會因為你重複地研討和實行，而在你的心念中造成持久的效應？很多聖賢已在時間之沙上留下了他們的腳印，留下了偉大的理念和寶貴的教誨。若能實踐其中幾項教導，那就很足夠了。神給了世人足夠的時間，而世人卻任意糟蹋。 時間是神，不要浪費時間，浪費時間無異浪費生命。人花四分之三的時間於俗務上，其餘的時間則用在娛樂上，如看電視等。 他們為什麼不從事善行，和正當活動來聖化自己的時間呢？
9/15 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-168》
對於靜坐冥想和聖者的教導，你必須反覆修習，就像牛的反芻一樣，一遍又一遍地歡享著反芻的食物。 你必須謹記和攝取你在此得享的一切，不要一離開便把一切拋諸腦後。 要把你聽到的和學到的，轉變為你的實體，也就是你的血脈的一部份。 吠陀把神描述Raso Vai Sah (祂是芬芳的精華)，攝取這芬芳吧！暢流於你身體之內的神聖的精華，我們稱之為Angirasa(譯註：肢體之精華，一種發光體或譯為正氣)；它流通身體的四肢，並確保身體各個部份，不論在醒時、夢時或睡時都正常運作。 在醒時，你可以保護你自己。但在沉睡時或夢境中，是誰保護你呢？只有神才能保護你。你應該堅強起來，不要沉溺於悲傷和痛苦；悲傷和痛苦僅似過眼雲煙。只有神是不變的、永恆的。 你一定要視祂為你生命的根基。憶念著祂，念茲在茲，記得祂，如影隨形，並且時常冥想著祂，這是你要學習的第一課。然後，你就會達致你到這裡來的目的了。
9/16 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-169》
你應該盡力去追隨《吠陀》所闡揚的道理。這部由我們的祖先世代相傳下來的《吠陀》經典，保證了全世界的福祉，它賦予全人類快樂和寧靜。《吠陀》教導我們，聖靈存在於世界，猶如白糖存在於糖漿之中。你看不到糖漿中的白糖，但糖漿的甜味說明了它的存在，神也一樣顯露祂自己在世界之中，神就是甜美的化身。 一旦你把神供奉在你的心中，則你的感官所帶來的一切感受將是甜美的。沒有人把糖加入母奶之中，以增加它的甜度。甜美就是母奶的自然本質。人應該汲取存在於全體人類中的愛的甘露 ，就像嬰兒吮吸母奶、蜜蜂採取花蜜那般。花朵並沒有邀請蜜蜂前來採花蜜，而是蜜蜂主動去做。你也必須前往善知識那兒，以吸取他們的善良氣質。牢牢地記住：與善者交遊導致捨離；捨離掃除迷惑 ；拭淨迷惑便能培養起平等心；平等心賦予人永生。古人說：遠離損友，與善者遊，時時行善，以淨化你的生命。
9/17 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-170》
善與惡出在你本身的感受。 因此，培養起善良和聖潔的感受吧！你應竭盡所能把一切不潔的轉變成清淨的。誦唱聖名會消除你的一切惡，也會具有淨化污穢空氣的無比力量，它所引發的神聖振蕩，使得吸收了這些振波的人，氣質起了根本的變化。許多人強調，他們原本是好的，只因交上損友而變壞了，這是不正確的。 只要你能堅守自己的品德，任何事物都不能損害你。 因此，人務必致力於恪守本身的品德，使其穩如磐石，這是萬分緊要的事。
9/18 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-171》
人的性命是由肉體和靈體這兩個層面組成的。 頭腦關係到肉體 ，而心則與靈體有關。由於人追隨頭腦，只去關心世間層面之事，致使他忘記了靈性層面。 要是人只去追隨他的頭腦，則他自己和社會，乃至整個國家，都不可能獲得寧靜和安全感。唯有在人放下對身體的眷戀，轉而去追隨源自於心的愛後，寧靜和安全感才會在這個世界上盛行。諸如正義和不義、真和假、功和罪、冷和熱等的相對二元性，並存於神的這個創造之中。人們卻要把不義從這個世界完全剷除出去，在他們的心目中，只有正義才能存在，但這是不可能的。 在這個世上，正義不可能在沒有不義的情況下單獨存在，反過來也一樣。 世界本來就是正義和不義的綜合體。 缺少其中一個，世界便不能存在。 人應該運用明辨是非的能力，去過獻身於正義的生活，這就是人類快樂的秘訣。
9/19 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-172》
我不會怨恨任何人，而我也沒有任何敵人。 我完全沒有恐懼，因為所有一切皆是我本身的形像，而相同的自性也存在於眾生之中。當一名天真無邪的小孩向著你微笑，你也會對他微笑。同樣的，當我至福地笑時，你們也照樣回應。具備一顆聖潔的心，培養起聖潔的感受，效果自然聖潔。雖然命運雖坎坷，但切勿喪失對神的信心。 視信心為你的生命氣息。你們每一位皆是愛的化身，但由於不適當的飲食和習慣，使你染上嫉妒和憤怒等不良習性。 怎樣的食物，便有怎樣的思維；怎樣的思維，便有怎樣的神。因此，只食用健康的素食(Sathwic food)。 如此，你便只會有聖潔的感受，而你的談吐也變得聖潔了。
9/20 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-173》
放棄無明，點燃你內在的智慧之燈，以便最終與聖靈融合。這就是我要給你們的信息。 去開發愛，唯有通過愛你才能滅絕心念；也唯有通過愛，你的一切疾病才有可能治好。因此，愛所有眾生，愛你的自性而非你的肉體。 愛你心中的靈性，肉體、心念、才智和感官只不過是工具罷了，而你才是主人。因此，控制你的心念以成為心念的主人，切勿成為心念的奴隸。僅僅日以繼夜地去思念神，便能使你脫胎換骨，形同再造。 你可以誦唱任何名號，思念任何形象，但你務必要了解神只有一無二。
9/21 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-174》
吠陀說，神的遠或近端視你的心意而定。因為神是無時無刻不全在的，所以只有你的感覺才令你接近神或遠離神。 神無微不入，無遠弗屆，無大不容，祂小而無內，大而無外。只要人下定決心歸向神，堅持以誠信作出靈性探索，他肯定會如願以償，抵達目標。但人並不作出努力去了解這些理念，他願意浪費生命於俗務上，卻連一分鐘也不願意用在靈性探索上。這種缺乏 Sraddha(堅定的信心)的心態可說是一種疾病Sraddhavan Labhate Jnanam (具信心，得智慧)。
9/22 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-175》
說話時千萬要小心謹慎，考慮周到。 古聖先賢立下靜默為淨化言語之法門，他們知道言多必失的道理。是故，他們鼓勵求道者務必修持口舌。 靜默並不僅指三緘其口，它也強調心念的平靜。 其實，心念乃一團思緒，看看這條手帕，你稱它為布，它實際上是一團線而已，這些線組織成布。 倘若你不想要這塊布，你只需把線一條一條的解開。所以，只要拋開思緒，心念就被解除。因此，你需要控制言語，唯有如此，你才能體驗梵。每當我變現鑽石戒指給一些信徒時，我常說die mind(平息心念)。我祝福他們早日平息他們的「人的心念」而生出「神的心」。
9/23 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-176》
你的心是否充滿著愛呢？要做一隻蜜蜂，吸取每一朵花的花蜜；不要做一隻蚊子，吸取他人血液並傳播疾病。 首先，要確認人人都是神的子女，都是你的兄弟姐妹。 要提升愛的素質並造福人群。 付出愛而你就會得到愛。如果你促進愛並以愛來看待眾生，憎恨絕不會在你內心滋長。這就是我常常給你們上的唯一的一課，也是我的秘訣。
9/24 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-177》
人必須奉獻給神的第一朵花是非暴力之花。非暴力是指不以身、口、意去傷害任何有情眾生。 醫生替病人施手術，治療他們的疾病，在手術的過程中，醫生對病人的身體動刀，你不能說那是暴力，因為它對病人有利。有人認為即使切蔬菜也是暴力行為，因為蔬菜和樹木具有生命。沒錯，蔬菜和樹木具有生命，但它們卻不具意念(mind)，因此，它們不會感覺到痛苦。 唯有人具有五藏(five sheaths)，它們是：食物(foods heath)、氣息藏 (life sheath)、意念藏(mind sheath)、智慧藏(wisdoms heath)和福樂藏(liss sheath)。 有意念便有痛苦和快樂的體驗。人類、走獸、飛禽和昆蟲具有意念，但樹木和蔬菜則沒有意念這個官能，所以它們是不會感到痛苦的。
9/25 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-178》
第二朵花是臣服感官之花。 假使一個人不能控制他的感官，那麼他的一切修行無疑白費心機。控制感官對人人來說是十分重要的。因為它正是造成今日世界動盪不安的主要原因。要怎樣才能控制感官呢？首先，你必須控制你的舌頭，因為它渴望種種美食，其實少許食物便足以維持健康，切勿過份重視口味。同樣的，告訴你的眼睛去看神，而不是看電視或錄影帶中不文雅的節目。 教導你的耳朵去聽主的事，而不是閒言閒語。不妨想一想，去聽不正經的東西究竟對自己有什麼好處？其實，你的心已經在那些過程中受到污染了。凡你所看和所聽的，皆在你的心中留下印象，一旦你的心污染了，你的生命便失去了意義。神盼望你以愛注滿你的心，去過聖潔的生活。
9/26 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-179》
第三朵是慈悲眾生之花。《梵歌》說，「不要恨任何人。」要與每一個人和諧相處，但不要過於親密。同學們大概聽過 Abou Ben Adhem的故事，他天天走上街頭，為窮困和殘障人士服務，直到深夜才回家。 有一天晚上，他回到家後，看到一位天使在他的臥室裡書寫，他問天使，究竟在寫什麼？天使回答道，在書寫愛神的人士名單。 他問天使，自己是否在名單中，天使說，不在。 第二個晚上，他又看到天使在家裡書寫。他問道，這一回您又寫什麼呀？天使說，孩子，我在書寫神所愛惜的人士名單。他再問，自己是否在名單上？天使答道，他名列榜首。 Abou Ben Adhem把自己的一生奉獻出來，服務同胞，使他成為主恩的受者。神愛衆生，因為祂是愛的化身，祂會把自己賞賜給慈悲眾生之士。
9/27 《斯里沙迪亞賽巴巴語錄-180》
第四朵是忍辱之花，這是一朵很特殊又深具意義之花。在《摩訶婆羅多》裡，當般度族吃盡庫茹族的苦頭，甚至庫茹族人在般度族面前羞辱黑公主，法子(Dharmaraja)也忍了下去。 正是這忍辱的美德護佑著般度族，並使他們成為全世界的榜樣。 主十分愛惜這朵忍辱之花，唯有在你獻上神所愛惜的花朵給祂後，祂才會嘉許你、獎賞你。獻上會凋謝的花朵不會帶來任何好處，要獻上如非暴力、臣服感官、慈悲眾生和忍辱這些永遠綻開的花朵，才是神所喜愛的。